Dopo un discorso di Dharma nel centro Zen di New Haven, un allievo Zen chiese a Dae Soen Sa Nim: “Mi sembra che nel cristianesimo Dio sia all’esterno rispetto a me, mentre nello Zen Dio è al mio interno, o meglio, io e Dio siamo Uno. È giusto?”
DSSN disse: “Dov’è l’interno, dov’è l’esterno?”
“L’interno è in me, l’esterno è fuori da me.”
“Come puoi dividerli, dove corre il confine?”
“Io sono dentro la mia pelle ed il mondo è fuori.”
DSSN disse: “Questa è la pelle del tuo corpo. Dov’è la pelle della tua mente?”
“La mente non ha pelle.”
“Ed allora dov’è la tua mente?”
“Nella mia testa.”
“Ah, la tua mente è molto piccola. (risate degli altri allievi) Devi sempre tenere viva la tua grossa-mente ed allora capirai che Buddha, Dio e l’intero universo passano per la tua mente.” Quindi DSSN alzó il suo orologio e chiese: “Questo orologio è all’interno o all’esterno della tua mente?”
“All’esterno.”
“Di’ – all’esterno – e ti bastono trenta volte; di’ – all’interno – e ti bastono ancora trenta volte.”
“Questo non mi infastidisce per niente; dico comunque che è all’esterno.”
“Se l’orologio è all’esterno, come fai a saper che è un orologio? La tua mente vola attraverso i tuoi occhi, tasta l’orologio e poi ritorna dentro?”
“Io vedo l’orologio. Io sono dentro e l’orologio è all’esterno.”
Per qualche momento ci fu silenzio, poi DSSN disse: “Non fare interno ed esterno. ok?”
Ancora dubbioso, l’allievo fece un inchino.
Commento: Non suddividere tra interno ed esterno. Sei perplesso? Bene!
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