Tutti i Buddha e tutti gli esseri senzienti non sono altro che la Mente Unica, all’infuori della quale non esiste nulla.
Gli uomini hanno paura di dimenticare la propria mente, temendo di precipitare nel Vuoto senza qualcosa che ne arresti la caduta.
Non sanno che il Vuoto non è realmente Vuoto, ma è il regno del Dharma autentico.
Siete fondamentalmente completi sotto ogni aspetto.
Io non ho nulla da offrire.
Non è possibile trasmettere il vuoto per mezzo delle parole.
Le parole producono qualche effetto solo quando giungono alle orecchie non istruite dei bambini.
La gente nega la realtà del mondo illusorio.
L’uomo comune si aggrappa all’oggetto, colui che cerca predilige il cuore.
Chi ha dimenticato entrambi – cuore e oggetto – a questi si manifesta la verità assoluta.
Se voi, studenti della Via, desiderate diventare dei buddha, non avete bisogno di studiare alcuna dottrina, ma dovete solo imparare a non cercar nulla e a non aggrapparvi a nulla.
Lo Spirito non è altro che il Buddha, e il Buddha non è altro che l’essere senziente. Quando lo spirito assume la forma di un essere senziente, non ha sofferto di diminuzione; quando diviene un Buddha, non ha aggiunto nulla a sé stesso.
Quando l’Illuminazione è compiuta, un Bodhisattva è libero dalla schiavitù delle cose, ma non cerca di essere liberato dalle cose. Il Samsara non è odiato da lui né egli ama il Nirvana. Quando raggiunge la perfetta illuminazione, essa non è né schiavitù né liberazione.
Quando i Seguaci dello Zen non riescono ad andare al di là del mondo dei loro sensi e pensieri, tutte le loro azioni e movimenti non hanno importanza alcuna. Ma quando i sensi e i pensieri sono annichiliti, tutte, le vie d’accesso allo Spirito Universale sono bloccate e nessun ingresso è possibile. Lo Spirito originale si riconosce insieme all’operare dei sensi e dei pensieri – solo che non appartiene a loro e tuttavia non è indipendente da loro. Non costruite le vostre teorie in base ai vostri sensi e pensieri, non basate la vostra intelligenza sui vostri sensi e pensieri ma, al tempo stesso, non cercate lo Spirito lontano dai vostri sensi e pensieri, e non cercate di afferrare la realtà ripudiando i vostri sensi e pensieri. Quando non siete né attaccati ad essi, né distaccati, allora voi godete la libertà perfetta senza ostacoli, allora avete la vostra sede nell’illuminazione.
Huang Po, noto anche come Hsi Yun, è considerato il fondatore della grande setta Lin Chi. Visse sotto il Picco dell’Avvoltoio, sul monte Huang Po, nel distretto di Kao An. Come molti maestri zen, Huang Po insegnava per mezzo delle parabole che venivano trasmesse sotto forma di sermoni, aneddoti e dialoghi.
– La dottrina Zen di Huang Po sulla trasmissione della mente – J. Blofeld
– http://en.wikipedia.org/wiki/Huangbo_Xiyun
